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Viens !

 

Je t’invite à t’introduire auprès d’Allah -aza wa jal- et à Lui tenir compagnie dans la demeure de la Félicité, sans effort, ni fatigue, ni épuisement, par le chemin le plus court et le plus aisé.

Pour cela, sache que tu vis un instant délimité par deux autres moments, et cet instant est en fait l’existence que tu mènes actuellement.

C’est le présent délimité par le passé et le futur.

 

Tu peux corriger le passé par le repentir, les regrets et la demande de pardon.

Cela n’a rien de fatigant, d’épuisant et n’implique aucun effort harassant, car c’est un simple acte du cœur.

 

Pour les actes futurs, abstiens-toi de commettre des péchés.

Cette retenue n’est qu’un délaissement reposant, car ce n’est pas un acte accompli par les membres du corps qui te serait difficile à supporter.

Il s’agit simplement d’une résolution et d’une intention fermes qui reposent le corps, le cœur et l’âme.

 

Rectifie le passé par le repentir.

Quand au futur, prépare-le en t’abstenant de commettre des péchés, en prenant une bonne résolution et en ayant une ferme intention.

 

Les membres du corps ne sont sollicités à aucun de ces moments, et ne se fatiguent ni ne s’épuisent.

Tout le problème réside finalement dans l’instant présent situé entre ces deux moments.

Si tu le gâches, tu auras gâché ton bonheur et ton salut.

Si tu le protège en améliorant les deux moments avant et après lui comme vu plus haut, tu seras sauvé et tu gagneras le repos, les plaisirs et les délices.

Cependant, protéger le présent est plus éprouvant que de corriger le passé et de préparer le futur.

Protéger le présent, c’est imposer à son âme de s’occuper de ce qui lui est bénéfique et qui est plus à même de lui apporter le bonheur.

Les gens à ce sujet occupent des degrés très différents.

 

Par Allah !

Il appartiendra vite au passé cet instant présent où tu peux faire des provisions pour l’au-delà dont la demeure est soit le Paradis soit l’Enfer.

Si tu utilises cet instant présent comme un chemin menant vers ton Seigneur, tu atteindras alors le bonheur ultime et le succès éclatant durant cette courte période qu’est la vie, dont la durée est insignifiante par rapport à l’éternité.

 

Si en revanche tu préfères les désirs, le repos, les loisirs et les jeux, tes jours passeront comme un éclair, et laisseront place à une immense et éternelle douleur.

La subir et la supporter est bien plus difficile et bien plus long que le fait de patienter face aux interdit d’Allah, face à Ses ordre et face à la résistance que l’on oppose à nos passions par amour pour Allah -soubhanahou wa ta'ala-.

 

Les Méditations - Ibn Al Qayyim Pages: 183-184 Edition Tawbah

Retranscritpion: Ibn Djelaz

copié de rappel01.fr

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya


 


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par  Shaykh 'Abdur-Razaq Al Badr Hafidhahu Allâh

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Ce qui suit est la traduction d’un sermon du vendredi prononcé par le cheikh Sâlih ibn Fawzân ibn ‘Abdillâh Âl Fawzân, imam et prêcheur à la mosquée Al Amir Mat’ib ibn ‘Abdil’Aziz dans la ville de Riâdh, en Arabie Saoudite.

 

Il est extrait de son livre Al Khoutab al Minbariya fil Mounâssabatil ‘Asriya (Volume 1 ; Page 180).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Louange à Allah qui a créé l’homme dans la forme la plus parfaite, et l’a préféré à beaucoup de Ses créatures. Et Il lui a donné comme faveur la « raison » qui le distingue des bêtes afin qu’il connaisse son Seigneur et qu’il perçoive (par cette raison) Ses bienfaits.

 

S’il agit bien ici-bas, il sera honoré, dans cette vie et dans l’au-delà. Allah a dit :

 

وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً

 

Traduction relative et approchée : «… et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés. » S17 V21

 

Et s’il agit mal et annule sa raison[1], alors Allah le rabaissera au plus bas niveau : 

 

وَمَن كَانَ فِي هَـذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً

 

Traduction relative et approchée : «… Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré (encore) par rapport à la bonne voie. » S17 V72

 

Je Le loue (Allah) pour Ses bienfaits qui sont indénombrables et Le remercie.

 

Son droit est d’être obéi et non désobéi. Et je témoigne qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée excepté Allah, L’Unique, sans associé ; à Lui la Royauté et à Lui la Louange ; et Il est Capable de toute chose. Et je témoigne que Mouhammad est Son serviteur et Son envoyé. Il répétait souvent : « Oh Toi qui détournes les cœurs ! Raffermis mon cœur sur ta religion ». Qu’Allah prie sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons ainsi que sur ceux qui suivent sa voie et adhèrent à sa tradition (« Sounnah ») jusqu’au Jour Dernier et qu’Il les salue abondamment.

 

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah, Le Très haut, Il est Celui qui vous a créés et vous a façonnés et a perfectionné vos images. Allah a dit :

 

يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ

 

الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ

 

فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَكَ

 

Traduction relative et approchée : «… Ô homme ! Qu’est ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, Le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue. » S82 V6 à 8

 

En effet, ô homme, tu es composé de membres, et chacun de tes membres a été créé pour une action particulière, et si ce membre tombe malade alors ton action est anéantie ou bien elle sera déséquilibrée. Si la main est malade, alors il lui est impossible d’avoir de la force ; et si l’œil est malade, alors il lui est impossible de voir ; et si le cœur est malade à cause des péchés, alors il lui est impossible de faire la chose « particulière » pour laquelle il a été créé, qui est : Le savoir (el ‘Ilm), la sagesse (el Hikma), la connaissance (el ma’rifa), l’amour d’Allah et Son adoration.

 

La maladie du cœur est une maladie grave et elle est cachée; celui qui en est atteint peut l’avoir sans le savoir et c’est pour cela qu’il y est inattentif, et même s’il le sait, il lui est difficile de patienter face à l’aigreur du remède. Car le remède consiste à ce qu’il « contrarie » ses passions (qu’il ne cède pas à ses passions). Le cœur, c’est le roi des membres et il est à l’origine de son bonheur ou de son malheur; il est à l’origine aussi de sa piété ou de sa corruption (perversion) ; le Prophète Prière et salut d'Allah sur lui a dit : « N’y a t-il pas dans le corps un caillot? Lorsqu’il est sain le corps entier est sain, et lorsqu’il est perverti le corps entier est perverti. N’est-ce pas le cœur ? ». Dans ce Hadith, il y a une preuve que la piété des cahiers du serviteur dépend de la piété des actions. Et que la perversion des actions du serviteur dépend de la perversion de son cœur.

 

Un cœur vertueux, c’est un cœur sain que rien, à part lui, n’est d’aucune utilité auprès d’Allah. Allah, Le Très Haut, a dit :

 

يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُون

 

إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

 

Traduction relative et approchée : « Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain »S26 V88 & 89.

 

Il y a trois sortes de cœur :

 

· La première sorte: c’est un cœur sain. Il est sain de tout vice et de tout mal et c’est un cœur qui ne contient rien d’autre, excepté l’amour d’Allah, sa crainte et une crainte de ce qui l’éloigne de Lui.

 

· La deuxième sorte: c’est le cœur mort, sans vie, qui ne connaît pas son Seigneur et ne l’adore pas. Il s’abandonne à ses envies et à ses plaisirs, même s’il encourt le mécontentement d’Allah et Sa colère, et il n’accepte pas les conseils mais plutôt, il suit tous les démons tentateurs.

 

· La Troisième sorte : c’est un cœur malade. C’est un cœur vivant mais qui comporte en même temps un défaut.

 

Le premier cœur, c’est un cœur éveillé, vigilant, doux, souple et vivant ; le deuxième cœur est un cœur dur, desséché et mort; quant au troisième cœur, c’est un cœur malade : soit, il s’approche du salut, soit il s’approche de la ruine.

 

Serviteurs d’Allah ! La vie des cœurs, leurs morts et leurs maladies sont causées par ce que font les personnes.

 

· Parmi les moyens qui font qu’un cœur est vivant, il y a l’empressement vers Allah, la récitation de Son Livre, sa méditation et le fait de beaucoup Le mentionner. Allah a dit :

 

الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

 

Traduction relative et approchée : « Ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent ? » S13 V28

 

Et Allah a dit :

 

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ

 

وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

 

Traduction relative et approchée : « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur » S8 V2

 

Et Allah a dit :

 

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ

 

Traduction relative et approchée : « Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité (le Coran) » S57 V16

 

Et comme autre moyen, il y a le fait de s’asseoir avec des pieux, de les fréquenter et de les prendre comme exemple.

 

Comme moyen, il y a aussi le fait d’écouter des prêches et des sermons, d’être assidu aux prières du vendredi et aux prières en commun, de même que de regarder et de méditer sur les créatures d’Allah et ce qu’elles comportent comme sagesses. Allah a dit :

 

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الألْبَابِ

 

Traduction relative et approchée : « Certes, dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes (Ayât) pour les doués d’intelligence » S3 V190.

 

· Parmi les causes de la mort des cœurs, il y a le rejet de la vérité après en avoir eu connaissance. Allah a dit :

 

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

 

Traduction relative et approchée : « Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers » S61 V5

 

Et Allah a dit :

 

ثُمَّ انصَرَفُواْ صَرَفَ اللّهُ قُلُوبَهُم بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُون

 

Traduction relative et approchée : « Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs ! Puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien » S9 V127

 

Et Allah a dit :

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ

 

وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ

 

Traduction relative et approchée : « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur » S8 V24

 

Celui dont le cœur est mort est plus vil que les animaux et sa destination sera l’enfer. Allah a dit :

 

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا

 

وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا

 

أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

 

Traduction relative et approchée : « Nous avons destiné beaucoup d’hommes et de Djins pour l’enfer. Ils ont des cœurs mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux mais ne voient pas. Ils ont des oreilles mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants » S7 V179

 

Et ce cœur devient cacheté, renversé, scellé et il ne sera pas bénéfique à son propriétaire car il s’est opposé à la vérité et a accepté le faux ; ce qui est vain est ainsi devenu sa nourriture. L’égarement est son chemin, et son sort est l’enfer.

 

Nous recherchons refuge auprès d’Allah contre l’abandon !

 

· Et quant aux causes de la maladie des cœurs, il y a parmi elles, le fait de « manger l’illicite », car la mauvaise nourriture nourrit d’une mauvaise manière. Le Prophète Prière et salut d'Allah sur lui a dit concernant celui qui prolonge son voyage, qui est hirsute, couvert de poussière et qui tend la main vers le ciel et dit : « Ô Seigneur, Ô Seigneur ! » alors que sa nourriture est illicite, que ses habits sont illicites et il se nourrit de l’illicite, comment pourrait-il, ainsi, être exaucé !?!

 

L’accroissement du fait de « manger l’illicite » à notre époque est une cause des maladies du cœur, de la perversion des comportements ainsi que de la déchéance des mœurs comme vous le constatez vous-mêmes dans notre société.

 

Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le fait de faire des péchés, car les péchés ont une influence sur le cœur et le rendent malade. Allah a dit :

 

كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

 

Traduction relative et approchée : « Non ! Mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs » S83 V14 

 

Et il a été rapporté dans un Hadith que lorsque le serviteur commet un péché, son cœur est souillé par un point noir. S’il se repent ce point s’efface, sinon il s’agrandit et augmente le danger pour son cœur.

 

Il y aussi comme causes de la maladie des cœurs, le fait d’écouter ce qui est interdit, d’écouter les paroles interdites et d’écouter les divertissements tels que les chansons, les instruments de musique… Ce fléau a beaucoup augmenté à notre époque et a diversifié les perversions. Et les moyens de diffusion se sont multipliés par le biais de la radio, de la télévision et des cassettes, et les effets de cette écoute interdite sont alors apparus et ont corrompu beaucoup de femmes et d’enfants, mais aussi beaucoup d’hommes. Les chansons font partie des moyens importants utilisés par Iblis pour pervertir les cœurs et certes la parole d’Allah adressée à Iblis :

 

وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ

 

Traduction relative et approchée : « Excite par ta voix ceux d’entre-eux que tu pourras » S17 V64

 

Cette parole « Ta voix », a été expliquée comme ayant le sens de « la chanson ». les effets pervers de la chanson sont nombreux ; on ne peut les dénombrer ici mais les savants les ont expliqués dans leurs livres et les ont fait apparaître clairement. Le musulman doit donc consulter ces livres et particulièrement celui de Chams ad-Dine ibnoul Qayyim, Le secours des affligés, afin qu’il sache quelle fin est réservée aux auteurs de ces chansons.

 

Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le regard illicite. Le Prophète Prière et salut d'Allah sur lui a dit : « Le regard est une flèche empoisonnée parmi les flèches d’Iblis ». Et Allah a dit :

 

 

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ  

 

Traduction relative et approchée : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leurs chasteté. C’est plus pur pour eux. Allah est certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de garder leur chasteté » S24V30

 

Le regard illicite attise les désirs dans le cœur et le rend malade.
Parmi les causes qui rendent les cœurs malades, il y a la lecture de livres pervers qui se sont propagés à notre époque et ont détourné beaucoup de gens de la lecture de livres utiles ; et il y a aussi la lecture des journaux et des magazines libertins comme cela s’est multiplié dans nos marchés, dans nos maisons et dans nos bureaux. Certes, les gens baignent dedans, hommes, femmes et enfants.
Et il n’y a de force et de Puissance qu’en Allah.
Serviteurs d’Allah ! Il n’y a pas de guérison pour les maladies des cœurs, si ce n’est avec les remèdes qu’Allah a révélés dans Son Livre et dans la Sounnah de Son Prophète Prière et salut d'Allah sur lui. Allah a dit :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ
Traduction relative et approchée : « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur et une guérison de ce qui est dans les poitrines » S10 V57
Et Allah a dit :
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
Traduction relative et approchée : « Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants » S17 V82
Et Il a dit :
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء

 

Traduction relative et approchée : « Dis : Pour ceux qui croient, Il est une guidée et une guérison »

 

S41 V44 

 

Suivez le Livre d’Allah, (appliquez vous-y) ! Ainsi que la Sounnah de Son envoyé pour guérir vos cœurs. Il y a en eux la guérison et la miséricorde, la lumière et la guidée, l’âme et la vie, ainsi que la préservation contre le diable et ses tentations. Et que chacun de nous préserve son âme et l’éloigne des sujets de la tentation (fitna) et lui coupe tous les chemins vers le mal.
Tout comme il vous faut aussi éloigner vos enfants et vos maisons des chemins vers le mal et de ce qui appelle à la perversion, si vous souhaitez la guérison de vos cœurs et le bien pour votre société et répétez souvent cette invocation que répétait souvent le Prophète Prière et salut d'Allah sur lui:
« Oh Toi qui détournes les cœurs !
Raffermis mon cœur sur ton obéissance ».
Je cherche refuge auprès d’Allah contre Chaïtan, le lapidé.
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ
وَلا الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا
وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ
أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ
Traduction relative et approchée : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Oui, c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses » S42 V52 & 53. 

[1] C’est-à-dire qu’il ne raisonne plus sainement : les traducteurs.


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Le temps et son importance2115085399_7a4da312f9.jpg

Allah –te’ala- a certes décrété l’existence de chacun d’entre nous.

Comme il est dit dans la tradition prophétique, d’après Abou Abd-er-Rahman, Abd-Allah, Ibn Massoud - que Dieu soit satisfait de lui a dit : L'Envoyé de Dieu , le Très véridique, le Très digne de foi, nous a raconté ce qui suit :

« Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le sein de sa mère est d'abord pendant quarante jours une gouttelette, puis devient du sang coagulé pendant une semblable durée de temps, puis enfin durant un même laps de temps, devient comme une bouchée de chair, là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire: les moyens de vivre (du nouvel être), le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune, ou son bonheur futur. […] » [4ième hadith An-Nawawi]

Plus le temps passe et plus cette durée de vie diminue.

Or, la raison de cette existence a été donnée dans le saint coran quand il est dit : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » (Sourate 51 v. 56).

Il est dit également :

« Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. » (Sourate 63, verset 9).

Il a été rapporté que ‘Ali Ibn Abi Talib –RadiAllahou anouh- a dit :

« Soyez parmi les enfants de la vie futur et ne soyez pas parmi les enfants de la vie de se bas monde, au jour d’aujourd’hui il est question des œuvres sans compte, au jour de demain [Jour du jugement], il sera question de compte sans œuvres » (rapporte par Al Boukhari dans son Sahih)

La raison pour laquelle ‘Ali a parlé du jour des comptes (le jour du jugement) comme étant le lendemain ; c’est qu’il est dit dans le Coran :

« Ô vous qui avez cru! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Sourate 59, verset 18).

Allah –te’ala- l’a nommé ainsi pour rappeler à l’homme que la
vie est courte que et le jour du jugement est proche.

Il est également rapporté dans le Sahih Al Boukhari la parole de Ibn ‘Oumar :

« Si tu atteins la nuit alors n’attend pas le lendemain matin, et si tu atteins le lendemain matin alors n’attend pas la nuit. »

Le savant, son éminence Cheikh ‘Abdel Muhsin Al ‘Abad – hafidhaoullah- a dit en commentant ce athar [parole de compagnon] :

« Le musulman doit constamment sentir la présence de la mort, il se prépare a elle en faisant les bonnes œuvres pendant la journée comme s’il n’allait pas atteindre la soirée et de la même manière s’il atteint le soir, fait les bonne œuvres comme s’il n’allait [jamais] atteindre le lendemain sans paresse et sans remettre a plus tard [les œuvres]. »

Le temps qui passe est un bienfait d’Allah –Soubhanahou-, car le croyant peut par la grâce divine le dépenser dans l’adoration et se rapprocher de son Créateur par la prière, le rappelle et autres formes d adoration. Il est rapporté dans le
Sahih Al Boukhari que le Prophète –‘Aleyhi salatu wa salam- a dit :

« Deux bienfaits sont gâchés par la plupart des gens : la bonne santé et le temps libre. »

C’est-à-dire que beaucoup de gens ne connaissent pas la valeur de ses deux bienfaits car ils ne profitent pas d’eux pour faire des bonnes œuvres. C’est une cause de regret quand elles disparaissent. [Le temps et la bonne santé]. (Voire Touhaf Al Ahwazi Charh Jami’ At-Ttirmidhi)

Il est rapporté également dans une tradition prophétique :

« Les gens du paradis ne sont pas pris de regret sauf lorsqu’ils pensent à une heure passée sur terre sans s’être rappelé d’Allah –te’ala-» (voire Sahih Al Jami’ As-Saghir concernant l’authenticité de se hadith, cheikh Albany ne s’est pas prononcé dessus)

On comprend de ces deux traditions prophétiques que la personne qui réunit ces deux bienfaits mais qui n’en fait pas bon usage a perdu quelque chose d’énorme. (Voire Touhaf Al Ahwazi Charh Jami’ At-Tirmidhi)

Comme sur tous ses bienfaits, l’homme sera aussi interrogé sur son temps. Allah –te’ala- nous le rappel dans Son Livre béni : « Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. » (s.102 v.8). Quand au Prophète – Sal Allahu ‘Aleyhi wa salam- : «Il est rapporté dans le Sounan de At-Tirmidhi : « Le serviteur ne fera pas un seul pas le jour du jugement dernier sans qu’il ne soit interrogé sur cinq choses : sur son existence dans quoi l’a t’il passée, sa jeunesse dans quoi l’a t’il dépensée (....) » (authentifié par Cheikh Al Albani)

On apprend donc dans cette tradition que le serviteur sera interrogé sur son existence et sa jeunesse. Pour quelle raison le Prophète –‘Aleyhi salatu wa salam- a-t-il cité la jeunesse après l’existence, alors que la jeunesse est comprise dans l’existence?

Certains savants ont répondu à cette interrogation, en disant que l’homme était capable dans sa jeunesse des adorations les plus éprouvantes telles que les veillées nocturnes [Qiyyam ul Layl], les journées de jeûnes, les pèlerinages, les retraites spirituelles [i’tikaf]), et autres actes qui deviennent pénibles au corps humain passé un certain âge. (Voire Touhfat Al Ahwazi Charh Jami’ At-Tirmidhi)

C’est pour cette raison que les pieux prédécesseurs vouaient une attention particulière à leur temps libre et à leurs adorations. Il est rapporte dans la biographie de Mansour Ibn Zandan –Rahimaoullah- : « Si l’on disait a Mansour que l’ange de la mort est à sa porte on ne verrait pas de lui une augmentation dans l’adoration (tellement il en faisait).» (Sharh 40 hadith An-Nawawy de Cheikh Abdul Muhsin Al ‘Abad)

Il est rapporte de Hassan Al Basri, la parole suivante : « Ô fils d’Adam –‘Aleyhi salam- tu n’es qu’un nombre de jour, chaque jours qui passe c’est une partie de toi qui part. » Et dans la biographie de Ibn As Samak : « Cette vie de ce bas monde est courte, et ce qu’il en reste est court, quand à ton existence par rapport a cette vie, elle est encore plus courte, et ce qu’il reste de ta vie n’est que très peu, tu es dans une demeure de lutte, et demain tu prendra le chemin de la demeure de la rétribution [le jour du jugement]. » (Tahzib Siar A’lam An-Noubala)

Il est dit dans le hadith rapporte par At-Tirmidhi d’après Abu Hourayra que le Prophète – Sal Allahu ‘aleyhi wa salam- a dit : « Il n y a pas de mort sans qu’il soit pris de regret, il fut dit parmi les compagnons : « Quel est la cause de leur regret ? » Si la personne était bienfaisante alors elle regrette de ne pas l’avoir été plus, et si elle était parmi les [personnes] malfaisantes alors elle regrette de ne pas s’être fait pardonné. » (Rendu Da’if par Cheikh Al Albani)

Le savant, l’érudit Ibn Rajab –rahimaoullah- a dit : « Si tel est le cas [en parlant de l’importance du temps chez le musulman] il est indispensable à tout croyant de considérer ce qui lui reste de son existence comme un trésor. » C’est pour cela qu’il fut dit : « ce qui reste de l’existence du croyant n’a pas de valeur ». Il est rapporte de Sa’id Ibn Joubayr, qu’il a dit : " Chaque jour que vit le croyant est un trésor". (Voire Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam)

Après avoir médité sur tout cela, il serait bon de terminer par la parole d’Alla –te’al-, pour laquelle l’Imam Shafi’y –Rahimaoullah- a dit :

« Si Allah- Azza wa Jal- avait fait descendre sur sa création comme argument que cette sourate [Al ‘Asr] elle lui aurait suffit. »

« Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Par le Temps!

° L'homme est certes, en perdition,

°sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. » [Sourate Al ‘Asr]

Dieu tout puissant a juré par le temps à cause de son énorme importance, comme on dit les exégètes : que soit exalte Celui qui a dit : « La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. » (s.31 v.24)

sources :

Charh al Arabai’in de cheikh ‘Abdel Muhsin Al ‘Abbad

Tahzib Siar ‘Alam An-Noubala de l’Imam Adh-Dhahabi (le tahzib est de cheikh Mohamed Mousa Charif)

Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam de Ibn Rajab

Touhfatou Al Ahwazi de l’imam le savant l’érudit Moubarkfouri (mort en 1930 environ) (Charh sounan At-Tirmidhi)

Ousoul Ath-Thalat

 

http://www.rappel01.fr/article-le-temps-et-son-importance-48955986.html

Texte libre

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Signification des abréviations:

DAS: que Dieu lui Accorde Sa Satisfaction

: lire l'article " salallahu 'alayhi wa salam " pour la signification

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